"Ich denke, also bin ich": schon Heidegger und Sartre haben diesen Satz von Descartes widerlegt, der lange Zeit wissenschaftliches Denken prägte. Heute wäre zu konstatieren: Ich denke und kann das Denken auch abstellen bzw. das dahinter liegende Bewusstsein erschafft im Dialog mit der Umwelt und anderen seelische Zustände, den Charakter eines Menschen.

Dieser Charakter ergibt sich also durch aktive Interaktion mit der Umwelt, mit anderen Menschen. Und das Werkzeug zur Interpretation dafür ist das Gehirn, nicht mehr und nicht weniger. Mit ihm kann ich Stille erleben, Ruhe, aber ebenso Hinwendung und Nachdenken, Vorplanung oder Gespräche. Eine der wesentlichen Funktionen des Menschseins ist es, die Gehirnfunktionen auszuschalten, Ruhe und Stille zu fühlen. Erst dadurch entsteht neues Denken.

Aktuelle Hirnforschung verkündet eine sensationelle Entdeckung nach der anderen, aber Denken erklären oder jene Ebenen herauskristallisieren, die das Bewusstsein oder unsere Seele ausmachen, das schafft sie nicht und wird es wohl auch nie erhellen können. Noe stellt fest, dass die Hirnforscher das Gehirn auf die Ebene der Verdauung pressen wollen, während es seiner Meinung nach ein Tanz bzw. ein mit der Welt verwobener Prozess ist.

Das Transzendente unseres Seins verhindert wissenschaftlich neurologische Präzisierungen, niemand kann erklären, wie Bewusstsein oder Wahrnehmung entstehen. Anschwellende Hirnforschung bringt uns nur zu der Einsicht, dass die Antworten komplizierter und keinesfalls monokausal sind. Eine Verortung bestimmter Denkleistungen oder Emotionen im Gehirn ist so sinnleer wie dem fallenden Sack Reis eine Weltbedeutung zuzumessen.

Alva Noë entblößt die Ergebnisse der Hirnforschung als Scharlatanerie. Der Mensch ist weit mehr als Groß- und Kleinhirn bzw. nicht von dort her determiniert. Die Seele erschaffen wir selbst. Ihre Kraft wächst jenseits von Schaltkreisen, die man vorab knüpfen und berechnen könnte bzw. die genhaft definiert wären. Eine Erklärung, was der Mensch sei und wie er zu sein hätte, benötigt das Philosophieren um Gut und Böse, um die ewigen Seinsfragen der Welt. Erst durch sie ensteht Ethik und die Frage danach, wie wir leben sollen.

Dieses Philosophieren lässt unser Bewusstsein wachsen, es formt leere Köpfe in deren Hinwendungsperspektiven auf die Welt, auf Kollegen, Freunde und Umgebung. Wir müssen uns von der Vorstellung verabschieden, dass unser Geist von unseren inneren Vorgängen erzeugt wird, er ist ein viel weiteres Feld der Interaktion und Verarbeitung von Prozessen, die uns im Austausch mit Natur und Menschen entstehen lässt.

Bewusstsein in diesem Sinne zeigt, dass wir nicht in unserem Kopf zuhause sind, sondern in der Welt. Dabei sind wir mehr als unser Gehirn, wir sind ein dialogisches, nicht determiniertes Wesen, das unterschiedliche Bewusstseinszustände und Erlebnisse erfasst, die permanent auf der Suche sind nach individueller und kollektiver Vervollkommnung, nach einem glückenden Seinszustand bzw. Leben.