> Babelio : https://www.babelio.com/livres/Papin-Joyau-des-tantras/810932

> Un livre qui présente les bases justes d'une présence tantrique dans le monde, combinaison paradoxale d'effervescence énergétique et de « non-faire ».
—Danieljean (Babelio)

> JOYAU DES TANTRA, ou La symphonie cosmique, par Jean Papin - Ed. Dervy. — A une époque où "Tantrisme et Yoga" se partagent la une de l'actualité, parfois même de manière sensationnelle, Jean Papin nous propose de revenir aux origines authentiques de ces enseignements sacrés.
Loin d'être extravagante ou légère, la mise en parallèle de la métaphysique inspirée des écoles du Nord, "spanda et trika", et des théories et découvertes les plus récentes de la science physique, fait apparaître d'insoupçonnées et troublantes analogies.
Nous découvrons alors une sagesse millénaire et une science nouvelle à la recherche commune d'une théorie du Tout.
Ce courant prestigieux, peu connu du Shivaïsme du Cachemire, nous est révélé ici comme un "joyau" étrangement actuel.
Ce livre, largement documenté, invitera le lecteur à mettre en pratique cette antique science sacrée.
—Infos Yoga, (31), Janv./Févr. 2001, (p. 34)

> JOYAU DES TANTRA, ou la Symphonie cosmique, par Jean PAPIN - Dervy, Paris, 2000, 286 pp. — Le shivaïsme tantrique du Cachemire, quasiment éteint en Inde, vient à la mode en Occident. Longtemps méconnu des indianistes français (si l’on excepte Lilian Silburn et André Padoux), cet enseignement si puissant, si cohérent - mais, reconnaissons-le, parfois abstrus - inspire aujourd'hui des travaux d’inégale valeur, quand il ne sert pas d’attrape-gogos à des Eveillés d’opérette. Le livre de Jean Papin vaut donc tout spécialement d’être recommandé, car il constitue l’exposé le plus complet, le plus dense et le plus synthétique publié jusqu'ici sur le Trika dans notre langue. Quoique sa documentation soit assez large, ses références précises, nous n’avons pas affaire ici à un ouvrage de froide érudition. L’auteur est du genre passionné. Chez lui l’esprit critique, fort acéré et mordant, coexiste avec un goût ardent pour le sujet traité. Ce mélange - qui ne manquera pas de heurter les bigots et les cuistres - est assez bien dans la veine tantrique et nous fournit l’occasion de répéter que, pour entrer dans cette voie et a fortiori pour donner à d’autres l’envie d’y entrer, il faut avant tout un tempérament. Evola (que pourtant Papin n’apprécie guère) avait, par exemple, ce "tempérament tantrique" ("tantrique latin”). Mais la plupart des indianistes n’ont manifestement pas cette prédisposition, cette "trempe” indispensable, et c’est ce qui fait qu’aucun souffle, aucune "vibration" (ce spanda cher aux maîtres cachemiriens) ne se dégage de leurs études aussi atones que respectables. Connaître le sanskrit ne constitue pas une garantie absolue, loin s’en faut, et qui ne possède pas une expérience directe du yoga ne pourra efficacement traduire les textes indiens, où la spéculation ne se suffit jamais à elle-même. Le piège actuel du shivaïsme cachemirien réside justement dans son impressionnante armature ” philosophique " propre à séduire les intellectuels occidentaux, en les dispensant à bon compte d’une pratique introuvable. Comme la tradition orale est, sinon morte, du moins occultée ou difficilement accessible, on peut écrire sur le sujet à peu près n’importe quoi, sans crainte d’être contredit. Mais, ainsi que nous le rappelle le Kulâmava-tantra, " on ne disperse pas les ténèbres en prononçant le mot ‘lanterne’ ". Tôt ou tard, il faut se confronter à l’Energie vibrante, au " Tigre ", et avoir lu des dizaines de livres ou écouté des dizaines de conférences se révèle alors d’un bien faible secours.
Jean Papin, lui, non seulement sait le sanskrit mais pratique le yoga et, quoique rarement, l’enseigne. C’est ce qui, joint à l’esprit d’investigation et à une sagacité naturelle, fait la force de ses analyses, qu’il démonte le " mythe du karman et de la réincarnation ", qu'il distingue les diverses écoles shivaïtes du Nord (spanda-trika, pratyabhijñá, krama, kula) ou définisse les trois voies d’accès à la Réalité ainsi que la " non-voie " ou les " voies inverses " (la si mal comprise ” Main gauche "), ou encore qu’il marque la différence essentielle entre la vision cachemirienne et celle des advaitin ou des bouddhistes vijñánavádin concernant la mâyâ : " L’illusion, s’il faut l’appeler ainsi, n'est pas le monde, mais l’impression de la dualité et mâyâ est bien plus " confusion " (moha) qu’illusion. Quand se lève le voile de l'ignorance, l’univers ne disparaît pas. Mais surgit alors la " reconnaissance " (pratyabhijña) d'une vérité globale qui n’a jamais cessé d'être. ” Plus convaincante et originale encore - au bon sens du terme - est son interprétation de la doctrine (ô combien complexe !) du son dans le Trika. Papin, qui pratique la musique indienne, montre le sens profond des râga. A propos des mantra et des cakra il sait dépasser également les clichés habituels. Il donne enfin les bases justes d'une présence tantrique dans le monde, combinaison paradoxale d’effervescence énergétique et de " non-faire ". Voilà donc de bien solides qualités auxquelles un ton, quelquefois un brin péremptoire et grondeur, n’ajoute rien. Personnellement, et hors de toute considération pédagogique, je regrette un peu que, par endroits, cet auteur si intègre et talentueux cède à une certaine inflation verbale et à un excès d’individualisme, poussant par exemple sa méfiance légitime de la pseudo-initiation jusqu’à nier la nécessité de l’initiation véritable. Lorsqu’il écrit fièrement : " Je n’ai subi la servitude d'aucune initiation d’un maître trika ", cela est honnête et courageux de sa part s'il se borne à constater un fait, encore que les termes " subir " et " servitude " accolés à l'initiation trahissent une conception caricaturale de cette dernière. Mais quand il affirme ensuite : " Nous [ce n’est pas un pluriel de majesté] n'avons besoin d’aucun appui initiatique particulier pour traverser des expériences décisives ", peut-être généralise-t-il trop son propre cas et surévalue-t-il les capacités héroïques de nos contemporains, lui qui pourtant les tient en piètre estime. Il est vrai que nous sommes sur le fil du rasoir. Mieux vaut pas d’initiation du tout qu’une fausse initiation ; mieux vaut pas de maître du tout qu’un faux maître. La recherche éperdue des " lignées spirituelles ", accordons-le volontiers à l’auteur, n’exprime souvent qu’un besoin de se rassurer en même temps que de se distinguer du troupeau des profanes. Placer l’aspirant en face de sa solitude, première et ultime, est une bonne chose en une époque moutonnière et enragée de " communication ". Mais lui répéter qu’il ne doit s’attendre à aucune aide, divine ou supérieure, risque de l’acculer à un désespoir stérile en le rendant paradoxalement, non pas plus humble, mais plus égocentrique et plus outrecuidant. Il ne faut pas désespérer Bénarès. (Pierre FEUGA)
—Infos Yoga, (37), Avril/Mai 2002, (p. 19)

> JOYAU DES TANTRAS, de Jean Papin. — Jean Papin (voir 3e millénaire n° 23 et 24) nous propose de revenir aux origines authentiques de ce courant peu connu du Shivaïsme du Cachemire. Selon lui, tous les courants spirituels, y compris le tantrisme, doivent être épurés de leur « gangue d’artifices », pain béni pour les faux messies et « gurus-miracles » afin d’en découvrir le véritable joyau.
La clé commune à toutes les traditions essentielles est que « le plein Éveil, qui demeure l’objet de nos aspirations, consiste d’abord à secouer le dormeur en chacun de nous. » Une des premières démarches, souvent rappelée dans ces colonnes, est de réhabiter notre corps endormi. « Dans la pratique, il ne s’agit pas de couper le fil des sensations, mais de se concentrer intensément sur elles… L’effort requis à ce premier stade devra disparaître et l’ensemble des sensations convergera au centre, dans un second temps, et cette fois sans intervention d’aucune volonté personnelle. Le tourbillon ainsi engendré dissout de soi-même fluctuations mentales, impressions enfouies et leurs résidus. Ainsi apparaît le Soi dont la perception se trouve soulignée par l’irradiation de l’énergie qui en émane. »
L’auteur nous propose également un parallèle entre la métaphysique inspirée des écoles du Nord, « spanda et trika », et des théories et découvertes les plus récentes de la science physique. Ed. Dervy - 280 p.
—3e millénaire, (59), Printemps 2001

> JOYAU DES TANTRAS, ou la Symphonie cosmique, de Jean Papin. — Le livre de Jean Papin vaut donc tout spécialement d’être recommandé, car il constitue l’exposé le plus complet, le plus dense et le plus synthétique publié jusqu’ici sur le Trika dans notre langue. Quoique sa documentation soit assez large, ses références précises, nous n’avons pas affaire ici à un ouvrage de froide érudition. L’auteur est du genre passionné. Chez lui l’esprit critique, fort acéré et mordant, coexiste avec un goût ardent pour le sujet traité. Ed. Dervy, Paris, 2000, 286 p. (Pierre FEUGA) … ; (en ligne),
URL : http://pierrefeuga.free.fr/critiquesdelivres.html#pap

> On a souvent coutume d'opposer la volonté d'ascèse et de refus du monde sensible, propres au Yoga, à l'utilisation systématique de la manifestation sous toutes ses formes, propre au Tantrisme, la transcendance à l'immanence et la non-dualité à la dualité.
Jean Papin nous propose la réconciliation de ces notions à travers une passionnante et originale synthèse du Yoga et du Tantra, exposée dans un de ses ouvrages "Yoga et Tantra" (Dervy Livres), tout en nous mettant en garde contre le fait que les outils conceptuels et pratiques qu'il nous donne sont des armes à double tranchant. En effet, s'ils aident à « percer le voile de l'ignorance », ils peuvent contribuer dans le même temps, à satisfaire, rassurer voire renforcer les processus psycho-mentaux qui constituent nos ego. Or nous savons qu'il est absolument nécessaire d'être libérer de l'ego « afin de ne pas entraver la réalisation du Soi ».
Il faut donc être dans l'état intérieur de « déposer les armes » au moment même où on les utilise : c'est ce que Jean Papin appelle « le non-faire du faire », dont l'élément essentiel est l'attention permanente.
En lisant ses livres, nous avons constaté qu'il savait très bien "fourbir" toutes ses "armes". En le rencontrant, nous avons pu voir qu'il savait aussi les "déposer". ( )